心離貪欲

心離貪欲

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《佛說十善業道經》云：「若離貪欲，即得成就五種自在。何等為五？

　　一、三業自在，諸根具足故。

　　二、財物自在，一切怨賊不能奪故。

　　三、福德自在，隨心所欲，物皆備故。

　　四、王位自在，珍奇妙物，皆奉獻故。

　　五、所獲之物，過本所求百倍殊勝，由於昔時不慳嫉故。

　　　　是為五。」

 

　　世間的人貪著五欲，就像烈火燒柴，永遠不能得到滿足。所以，佛陀教示弟子要「少欲知足」。

　　過去有一個愛財如命的富翁，雖然家財萬貫，可是他仍然非常慳吝，他一生最得意的，就是自己善於料理經濟錢財，不曾損失過一文一毫。後來他死了，他的兒子念及父親生前一向節儉省用，於是辦理喪事就一切從儉，不敢舖張。

　　入殮的那天晚上，大家看到富翁的右手露在棺木外，伸出兩隻手指，無論怎麼弄都放不進去，結果還是大兒子聰明，將二弟喊來，然後向亡者說：「老爸！你伸出兩隻手指，是要叫二弟來守靈嗎？現在他來了，您老人家安心去吧！」

　　話說完了，亡者的手依然如故。大家沒有辦法，只得再將二妹、二姊、二叔、二伯、二姑等等，凡是排行第二的都請過來，可是老人家的手還是不肯伸進去。最後他的老妻進到靈堂，想了一想，才恍然大悟，對大兒子說：「趕快！把靈前的臘燭吹熄一枝，你老爸說點兩枝太浪費了。」

　　大家照著去做，把靈前的臘燭吹熄一枝，老富翁的手這才收進了棺木裡邊。

　　世界上像這位死不安心的老財奴，不知有多少？很多人視財如命，以為有了錢，什麼問題都可以得到解決，因此終生勞碌，積聚金錢，貪求一切。但是，站在佛法的立場來講，貪欲是一切罪惡的根源。試看：社會上所發生的罪惡之事，有哪一樣不與貪欲發生關係？簡單的說，貪欲是因，鬥爭是果，鬥爭是因，苦惱是果，世間上很多鬥爭、煩惱和痛苦，都是由貪欲而來，所以我們應該遠離貪欲。

康壽之道

康壽之道

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《譬喻經》上有一個記載：

　　從前，有五個人在離城不遠的森林裏修行，其中有一位老師父證得了神通，他的弟子是一個八歲的沙彌。

　　那位老師父因為有宿命通，知道小沙彌的壽命只剩下七天，他的心裏就這麼想：「如果小沙彌在這裏死了，他的父母一定會認為是我照顧不周，才發生意外，心中就會懷著怨恨。」

　　因此，老師父就對小沙彌說：「你的雙親很想念你，你可以回去探望父母，過了八天以後再來！」

　　小沙彌聽了老師父的話後，很歡喜的頂禮，告辭了老師父。

　　小沙彌走到半路，天上開始下起大雨。當雨水快要流進螞蟻窩時，他趕快用土把雨水堵住，使雨水沒有淹入螞蟻窩。

　　小沙彌回家以後都沒有發生任何變故，到了第八天的清晨，他又回到老師父那裏。老師父見到小沙彌能夠平安回來，感覺十分奇怪，於是入定觀察原因，才知道是小沙彌救了螞蟻而延長了壽命。

　　老師父說：「你做了大功德，你自己不知道嗎？」

　　小沙彌說：「我七天都在家裏，那有做什麼功德？」

　　老師父又說：「你的壽命本來只能活到昨天，因為你救了許多螞蟻，所以壽命延長到八十多歲。」

　　小沙彌聽了老師父這番話，心中很歡喜，對於「善有善報」的道理更加深信，因此精進用功修行，後來也證得了聖果。

不盜保財

不盜保財

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《佛說十善業道經》云：「若離偷盜，即得十種可保信法。何等為十？

　　一、資財盈積，王、賊、水、火，及非愛子，不能散滅。

　　二、多人愛念。

　　三、人不欺負。

　　四、十方讚美。

　　五、不憂損害。

　　六、善名流布。

　　七、處眾無畏。

　　八、財命色力安樂，辯才具足無缺。

　　九、常懷施意。

　　十、命終生天。

　　　　是為十。」

 

　　偷盜，就是偷取別人的東西，這種不勞而獲的事情，不論對世法或佛法來說，都認為是罪惡的行為。人生活在世間，要有維持生命生存的資糧，如衣服、飲食、金錢等，如果缺少的話，生命就難以維持下去。所以，把別人的財物偷去，使別人失去生命所需要的，乃至使別人因此喪失生命，這是很大的罪業。佛陀深深了解這個問題的重要性，對這點制定得特別嚴，凡是為了貪圖他人的錢財，而偷盜欺騙，或強行奪取、暴力劫取、妄語掠取、偷竊盜取，或依條文契約合同詐取，這些都是以不淨身業而構成偷盜罪。也就是說，如果物主不同意，不論是用什麼手段，誘騙也好，偷竊也好，或者是強奪詐取，皆叫做「盜」，在佛法上又稱為「不與取」。包括走漏國家法令規定的稅捐，或者利用職權去貪污舞弊，乃至坐車不買票，在寄印刷品的郵件中偷夾信函，在一般信件中附寄現金，這都算是偷盜的行為。

　　近代佛教有名的弘一大師，因為精通書法，所以向他求墨寶的人很多。有一次，他的在家弟子寄了一卷宣紙給他，請他寫字，但是當他寫了所要寫的字以後，還剩有宣紙，他因為不知要如何處理，為了不犯偷盜，所以他便特別寫信去詢問那位在家弟子，由此可見弘一大師持戒的慎重了。

　　佛經中說：「世間的錢財是五家共有，不是任何個人所專有的。」

遠離瞋恚

遠離瞋恚

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《佛說十善業道經》云：「若離瞋恚，即得八種喜悅心法。何等為八？

　　一、無損惱心。

　　二、無瞋恚心。

　　三、無諍訟心。

　　四、柔和質直心。

　　五、得聖者慈心。

　　六、常作利益，安眾生心。

　　七、身相端嚴，眾共尊敬。

　　八、以和忍故，速生梵世。

　　　　是為八。」

 

　　瞋恚，就是發怒，此或由爭執，或由奪取，或由嫉妒，或由忿恨而生起對別人惡意邪念的瞋恨之心，一般的說法就是發脾氣、動肝火。人對於環境的不滿，或是人事上違逆自己的個性，都可以使他面紅耳赤，破口相罵，發這樣的大脾氣，就是「瞋」的表現。如果是遇到不能忍受的逆境，又不敢表現出來，只好懷恨在心，待機報復，這種叫做「恚」。瞋恚心發作起來，往往會使人失去理智，甚至殺人放火的大惡都做得出來，佛陀深刻了解這種不堪設想的後果，所以特別教示弟子要「遠離瞋恚」。

　　從前有一位出家人，托缽經過草叢，聽到有聲音向他叫道：「僧人！僧人！」

　　出家人回頭一望，並沒看到任何人，只見從草叢中出來一隻蟒蛇。

　　這隻蟒蛇對他說：「師父！請您不要怕，願為我說法，使我早日脫離惡道。」

　　蟒蛇再問出家人說：「您曾經聽過一位叫阿耆達王的人嗎？」

　　出家人說：「我曾經聽過。」

　　蟒蛇說：「我就是阿耆達王。」

　　出家人說：「阿耆達王是佛陀的大護法，一生興建塔寺，供養三寶，功德無量，命終以後應當生於天上，為何會變成這樣？」

　　蟒蛇說：「我臨命終時，侍者手拿扇子為我搧風，不小心扇子落在我的臉上，使我生起瞋恚心，因此墮落惡道，受此蟒身。」

　　出家人就為蟒蛇說法。蟒蛇一心受持，然後絕食七天，命終後往生天上。

　　蟒蛇升天經過幾個月，有一位天人捧花來供佛，僧眾覺得很奇怪，天人就在空中對大眾說：「我是阿耆達王，承蒙僧人說法，得生天上，所以今天特來奉花供佛，以報佛恩！」

　　貪欲、瞋恚、愚癡三毒之中，瞋恚的罪過最深。一切心病當中，瞋恚的病第一難治。一個人發起瞋恚來，會導致身、口、意同時造作惡業，業果成熟時，必墮入地獄道，遭受無邊的痛苦；業果未熟時，若轉生為人，則本性驕躁易怒，對他人多有怨諍之念，且他人必視其如敵。古德說：「瞋恚心中火，能燒功德林。」佛經上也對此提出嚴重的警告說：「一念瞋心起，百萬障門開。」也就是說，一個人如果起了瞋恚心，種種的障礙、災難就開始了。

知足常樂

知足常樂

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  民間有這麼一則傳說：

有一天，仙人呂洞賓突然動了凡心，要來人間渡化眾生。他下凡以後，遠遠地看見一個小孩蹲在路旁哭泣，覺得很奇怪，於是就向前詢問原因。

　　小孩對呂洞賓說，因為家境貧困，老母生病無錢就醫，所以傷心憂愁。

　　呂洞賓一聽，心中很歡喜，原來人間竟然有這麼大的改善，連小孩子都知道要孝順父母，欣慰之下便想幫助小孩一臂之力，讓他能夠完成心願。

　　呂洞賓心裡想著：「要怎麼幫他呢？」

　　這時，呂洞賓正好看到身旁有一粒石頭，他馬上運用神通，用手指一點，那粒石頭立刻變成了一塊黃金。原本在那裡啼哭不停的小孩，見到呂洞賓這種神奇的變化，不禁看得目瞪口呆，忘記了哭泣。

　　呂洞賓將黃金交給小孩，叫他拿去變賣，這樣不但可以治好老母的病，也可以改善家中的經濟。

　　那知小孩卻連連搖手，不肯接受黃金。這使呂洞賓更加歡喜，心中暗暗想道：「這個小孩子實在了不起，竟然能夠不為錢財而動心，將來必定大有作為。」

　　因此，呂洞賓就面帶笑容的問道：「小朋友！你不是急需用錢嗎？為什麼給你黃金，你卻不要呢？」

　　小孩兩顆眼珠一直瞪著呂洞賓那根點石成金的手指頭說：「我不要黃金，我只要你那根手指頭。」

　　「咦？為什麼呢？」呂洞賓不解的問。

　　小孩說：「黃金有用完的一天，但是如果我有你那根手指頭，就可以點石成金，豈不是這一輩子都有享用不盡的黃金嗎？」

　　呂洞賓一聽，不禁搖頭嘆氣：「唉！世間的人真是貪心不足啊！」

　　世界上最大的財富是什麼呢？就是知足。無欲知足，是擁有最大的財富，也是真正快樂的人。

　　《佛遺教經》說：「當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲，則無此患」。

　　欲望越多的人，因為多求利益的緣故，煩惱也就越多。欲望少的人，因為無所追求，所以受煩惱的折磨自然也就少了。世間凡夫整日忙碌於追求享受，或為名或為利一生辛苦，但是有幾個人真正滿足過？如果能夠將奔波於名聞利養的精力，去做更多利益眾生的事情，人生決定會過得更加快樂又有意義。

　　經上說：「若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。」

遠離兩舌

遠離兩舌

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 《佛說十善業道經》云：「若離兩舌，即得五種不可壞法。何等為五？

　　一、得不壞身，無能害故。

　　二、得不壞眷屬，無能破故。

　　三、得不壞信，順本業故。

　　四、得不壞法行，所修堅固故。

　　五、得不壞善知識，不誑惑故。

　　　　是為五。」

 

　　佛在世時，有一位名叫實力子的比丘，出家學道，精進行持，最後證得阿羅漢果，但是因為過去曾經造了譭謗的惡業，所以成道以後，照常受到人家的惡言批評和非議。

　　有一次，佛陀就對弟子開示實力子比丘受人惡言譭謗的原因。

　　原來過去世，在一個村內，有一戶有錢的人家，夫婦感情很好，但是結婚以後都沒有生育。有一天，妻子就勸丈夫再娶一房，來為他生子，而且說她會與後妾互相尊敬，平安無事，她的心中不會有任何的罣礙。結果，這位丈夫就真的再娶側室。可是，經過不久，前妻忽然有孕，就生下一個男孩。這男孩可愛聰明，通達事理，從小就不會說謊話，所以大家都叫他「實語」。

　　到了實語五歲時，他的母親卻起了嫉妒心，她想自己已經替丈夫生了一個可愛的男孩，但是丈夫仍非常疼愛後妾，實在太不應該了。因此她就想出一個奸計，叫實語為她作證。實語不願說妄語，他的母親就教他說：「你不用開口，只要點頭就可以。你是媽媽的乖孩子，應該聽媽媽的話。」

綺語無益

綺語無益

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《佛說十善業道經》云：「若離綺語，即得成就三種決定。何等為三？

　　一、定為智人所愛。

　　二、定能以智，如實答問。

　　三、定於人天，威德最勝，無有虛妄。

　　　　是為三。」

 

在美國邁阿密的一座水族館裡，曾經作過一個趣味的實驗：

在一個大水箱中，一邊放了很多五彩繽紛的熱帶魚，另外一邊放進一條大鯊魚，當中則以一片堅固而透明的壓克力玻璃隔開。當大鯊魚進入水箱，一看到對面有五彩繽紛的熱帶魚，立即引起天賦吃魚的野性，因此牠游得很快，衝了過去，結果牠的鼻子，就撞上透明的壓克力玻璃，撞得頭昏眼花。可是過了不多久，當牠又看見對面的熱帶魚時，又再衝了過去，結果鼻子又撞上玻璃板。一位研究員在旁邊作記錄，計算這條鯊魚的鼻子到底有多少次撞到玻璃板上。這個實驗做了很多回，研究員發現，大約經過四十多次，當鯊魚的鼻子已腫得像饅頭那麼大的時候，牠才會停止往前衝。這時研究員就把壓克力隔板慢慢的升高起來，那些熱帶魚在大水箱中自由自在的游來游去，游到鯊魚的尾巴、肚子旁，甚至游到牠嘴巴前面，只要鯊魚張開嘴一口吞下去，可能會吞進幾十條小魚，但鯊魚卻是一動也不願動，為什麼呢？因為鯊魚經過一連串吃不到魚的打擊與挫折後，變成了習慣，牠已經放棄天賦吃魚的能力了。這個實驗，說明了習慣的養成對於生物有很大的影響。

　　人也是習慣的動物，習慣成自然。人類的行為，往往都受到習慣的支配，只要多做幾次，多說幾遍，以後就不知不覺變成習性，而照著去做、去說了。有些人惡口不斷，或一直說謊，就是已經變成了一種習慣，所以要改，談何容易？

　　佛教的修持很注重口業，如果是修善口業的人，他會好言安慰，鼓勵讚歎，甚至宣揚法音，成就無量功德；假若是造惡口業，他就會惡言惡語，黑白顛倒，或是挑撥離間，變成負面的作用，而種下惡因。因此，我們在平常生活中，應該注意不能隨便說話，該講得講，不該講千萬不要開口。除了不能妄語說不實的話、不能兩舌說挑唆的話、不能惡口說粗惡的話以外，還要不能綺語，也就是不說浮言靡語，一點意義都沒有的話。

愛語溝通

愛語溝通

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在這個世界上，每個人都需要好的人際關係，希望與別人相處和睦，能夠建立良好的友誼，彼此溝通意見，互信互助。人際關係相處得好，就是通常所謂的人緣好。人緣好是安全感的來源，是事業成功的要件。佛法認為善緣是助道的工具，是實現圓滿人生的機會，也是與別人互相影響，提昇人性的橋樑。因此，學佛修行的人應該重視如何與眾生建立良好的人際關係。

 

　　《大般若經》云：「十方世界如恆河沙等國土中，諸菩薩摩訶薩以四事攝取眾生。何等四？布施、愛語、利益、同事。」

 

　　此段經文的意思是說，無論在任何地方，一切大菩薩總是透過四個基本原則與眾生建立關係，令其生起親愛之心，而引入佛道。這四個攝眾的原則，即是布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝。也就是通過布施錢財、佛法，使雙方情誼逐漸加深，從而利於教化對方；隨眾生根性而善言慰喻，使其心生歡喜，願意來親近，以達到度化的目的；起身、口、意善行利益眾生，以損己利人的行為，感化對方；深入社會各階層中，與各行各業的人接近，隨眾生根性、所樂而一起共事，在契機契緣的情況下，而度化之。這就是菩薩濟度眾生所行的四攝法。