知足常樂

知足常樂

── 轉載自 佛教正法中心
  

                         

                                                            

  民間有這麼一則傳說：

有一天，仙人呂洞賓突然動了凡心，要來人間渡化眾生。他下凡以後，遠遠地看見一個小孩蹲在路旁哭泣，覺得很奇怪，於是就向前詢問原因。

　　小孩對呂洞賓說，因為家境貧困，老母生病無錢就醫，所以傷心憂愁。

　　呂洞賓一聽，心中很歡喜，原來人間竟然有這麼大的改善，連小孩子都知道要孝順父母，欣慰之下便想幫助小孩一臂之力，讓他能夠完成心願。

　　呂洞賓心裡想著：「要怎麼幫他呢？」

　　這時，呂洞賓正好看到身旁有一粒石頭，他馬上運用神通，用手指一點，那粒石頭立刻變成了一塊黃金。原本在那裡啼哭不停的小孩，見到呂洞賓這種神奇的變化，不禁看得目瞪口呆，忘記了哭泣。

　　呂洞賓將黃金交給小孩，叫他拿去變賣，這樣不但可以治好老母的病，也可以改善家中的經濟。

　　那知小孩卻連連搖手，不肯接受黃金。這使呂洞賓更加歡喜，心中暗暗想道：「這個小孩子實在了不起，竟然能夠不為錢財而動心，將來必定大有作為。」

　　因此，呂洞賓就面帶笑容的問道：「小朋友！你不是急需用錢嗎？為什麼給你黃金，你卻不要呢？」

　　小孩兩顆眼珠一直瞪著呂洞賓那根點石成金的手指頭說：「我不要黃金，我只要你那根手指頭。」

　　「咦？為什麼呢？」呂洞賓不解的問。

　　小孩說：「黃金有用完的一天，但是如果我有你那根手指頭，就可以點石成金，豈不是這一輩子都有享用不盡的黃金嗎？」

　　呂洞賓一聽，不禁搖頭嘆氣：「唉！世間的人真是貪心不足啊！」

　　世界上最大的財富是什麼呢？就是知足。無欲知足，是擁有最大的財富，也是真正快樂的人。

　　《佛遺教經》說：「當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲，則無此患」。

　　欲望越多的人，因為多求利益的緣故，煩惱也就越多。欲望少的人，因為無所追求，所以受煩惱的折磨自然也就少了。世間凡夫整日忙碌於追求享受，或為名或為利一生辛苦，但是有幾個人真正滿足過？如果能夠將奔波於名聞利養的精力，去做更多利益眾生的事情，人生決定會過得更加快樂又有意義。

　　經上說：「若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。」

遠離兩舌

遠離兩舌

── 轉載自 佛教正法中心

 《佛說十善業道經》云：「若離兩舌，即得五種不可壞法。何等為五？

　　一、得不壞身，無能害故。

　　二、得不壞眷屬，無能破故。

　　三、得不壞信，順本業故。

　　四、得不壞法行，所修堅固故。

　　五、得不壞善知識，不誑惑故。

　　　　是為五。」

 

　　佛在世時，有一位名叫實力子的比丘，出家學道，精進行持，最後證得阿羅漢果，但是因為過去曾經造了譭謗的惡業，所以成道以後，照常受到人家的惡言批評和非議。

　　有一次，佛陀就對弟子開示實力子比丘受人惡言譭謗的原因。

　　原來過去世，在一個村內，有一戶有錢的人家，夫婦感情很好，但是結婚以後都沒有生育。有一天，妻子就勸丈夫再娶一房，來為他生子，而且說她會與後妾互相尊敬，平安無事，她的心中不會有任何的罣礙。結果，這位丈夫就真的再娶側室。可是，經過不久，前妻忽然有孕，就生下一個男孩。這男孩可愛聰明，通達事理，從小就不會說謊話，所以大家都叫他「實語」。

　　到了實語五歲時，他的母親卻起了嫉妒心，她想自己已經替丈夫生了一個可愛的男孩，但是丈夫仍非常疼愛後妾，實在太不應該了。因此她就想出一個奸計，叫實語為她作證。實語不願說妄語，他的母親就教他說：「你不用開口，只要點頭就可以。你是媽媽的乖孩子，應該聽媽媽的話。」

綺語無益

綺語無益

── 轉載自 佛教正法中心

《佛說十善業道經》云：「若離綺語，即得成就三種決定。何等為三？

　　一、定為智人所愛。

　　二、定能以智，如實答問。

　　三、定於人天，威德最勝，無有虛妄。

　　　　是為三。」

 

在美國邁阿密的一座水族館裡，曾經作過一個趣味的實驗：

在一個大水箱中，一邊放了很多五彩繽紛的熱帶魚，另外一邊放進一條大鯊魚，當中則以一片堅固而透明的壓克力玻璃隔開。當大鯊魚進入水箱，一看到對面有五彩繽紛的熱帶魚，立即引起天賦吃魚的野性，因此牠游得很快，衝了過去，結果牠的鼻子，就撞上透明的壓克力玻璃，撞得頭昏眼花。可是過了不多久，當牠又看見對面的熱帶魚時，又再衝了過去，結果鼻子又撞上玻璃板。一位研究員在旁邊作記錄，計算這條鯊魚的鼻子到底有多少次撞到玻璃板上。這個實驗做了很多回，研究員發現，大約經過四十多次，當鯊魚的鼻子已腫得像饅頭那麼大的時候，牠才會停止往前衝。這時研究員就把壓克力隔板慢慢的升高起來，那些熱帶魚在大水箱中自由自在的游來游去，游到鯊魚的尾巴、肚子旁，甚至游到牠嘴巴前面，只要鯊魚張開嘴一口吞下去，可能會吞進幾十條小魚，但鯊魚卻是一動也不願動，為什麼呢？因為鯊魚經過一連串吃不到魚的打擊與挫折後，變成了習慣，牠已經放棄天賦吃魚的能力了。這個實驗，說明了習慣的養成對於生物有很大的影響。

　　人也是習慣的動物，習慣成自然。人類的行為，往往都受到習慣的支配，只要多做幾次，多說幾遍，以後就不知不覺變成習性，而照著去做、去說了。有些人惡口不斷，或一直說謊，就是已經變成了一種習慣，所以要改，談何容易？

　　佛教的修持很注重口業，如果是修善口業的人，他會好言安慰，鼓勵讚歎，甚至宣揚法音，成就無量功德；假若是造惡口業，他就會惡言惡語，黑白顛倒，或是挑撥離間，變成負面的作用，而種下惡因。因此，我們在平常生活中，應該注意不能隨便說話，該講得講，不該講千萬不要開口。除了不能妄語說不實的話、不能兩舌說挑唆的話、不能惡口說粗惡的話以外，還要不能綺語，也就是不說浮言靡語，一點意義都沒有的話。

愛語溝通

愛語溝通

── 轉載自 佛教正法中心

在這個世界上，每個人都需要好的人際關係，希望與別人相處和睦，能夠建立良好的友誼，彼此溝通意見，互信互助。人際關係相處得好，就是通常所謂的人緣好。人緣好是安全感的來源，是事業成功的要件。佛法認為善緣是助道的工具，是實現圓滿人生的機會，也是與別人互相影響，提昇人性的橋樑。因此，學佛修行的人應該重視如何與眾生建立良好的人際關係。

 

　　《大般若經》云：「十方世界如恆河沙等國土中，諸菩薩摩訶薩以四事攝取眾生。何等四？布施、愛語、利益、同事。」

 

　　此段經文的意思是說，無論在任何地方，一切大菩薩總是透過四個基本原則與眾生建立關係，令其生起親愛之心，而引入佛道。這四個攝眾的原則，即是布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝。也就是通過布施錢財、佛法，使雙方情誼逐漸加深，從而利於教化對方；隨眾生根性而善言慰喻，使其心生歡喜，願意來親近，以達到度化的目的；起身、口、意善行利益眾生，以損己利人的行為，感化對方；深入社會各階層中，與各行各業的人接近，隨眾生根性、所樂而一起共事，在契機契緣的情況下，而度化之。這就是菩薩濟度眾生所行的四攝法。

積善轉報

積善轉報

── 轉載自 佛教正法中心

過去，在一座佛寺前的市集上，有一些做生意的攤子，其中有一攤是殺豬賣肉的，這位屠夫每天在市場賣豬肉，看到許多人進入寺內，出來的時候都是滿面笑容，覺得很奇怪。

有一天，他在好奇心的驅使下，也跟隨眾人進入寺院。

　　原來是寺廟裡的師父在講佛教故事，由於他從來不曾聽過因果故事，第一次聽到不免覺得很有趣味，從此以後每當生意做完，他就進去寺內聽師父說故事。

　　因果故事聽多了，他漸漸明白「善業善報，惡業惡報」的道理，於是對自己殺豬這件事感到內心不安，最後便不敢再殺豬了。他不殺豬以後，因無肉可賣，無法作生意，不知如何是好？只得去請示師父。

　　師父知道他學佛的因緣快成熟了，為了教化他，就拿給他一盒蒺藜種子，叫他回去種植。布種的方法是分兩區，一行一行的播種，其中一區不必灌溉，另外一區要天天澆水，而且這兩區的每一行路每天都要走一遍。師父只教他這樣做，也沒對他說明是什麼原因？

　　屠夫因為相信師父，回去後就真的依照師父說的方法下種，每天一區澆水，一區不澆，兩區的每一行路都走過一遍。經過幾天後，有澆水的這一區開始發芽了，沒澆水的那一區卻依然沒有動靜。再經過一段時間，澆水的這區長得很快，又很茂盛，但是因為所種的蒺藜是一種有刺的植物，所以慢慢地他就感覺在走這區的時候，常常會被刺到，而另外那區因為沒有澆水，雖然也有發芽，但是長得很慢，所以走起來就不覺得怎樣。又經過一段時間，沒有澆水的那區走起來，依然是很自如，但是有澆水的這區已經無法走了，因為太過於刺人，所以只能夠用跳的方式經過。