善星比丘之公案
大般涅槃經卷第三十三
迦葉菩薩品第十二之一
北涼天竺三藏曇無讖譯
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來憐愍一切眾生。不調能調不淨能淨。無歸依者能作歸依。未解脫者能令解脫。得八自在為大醫師作大藥王。善星比丘是佛菩薩時子。出家之後受持讀誦分別解說十二部經。壞欲界結獲得四禪。云何如來記說善星。是一闡提廝下之人。地獄劫住不可治人。如來何故不先為其演說正法後為菩薩。如來世尊若不能救善星比丘。云何得名有大慈愍有大方便。
佛言。善男子。譬如父母唯有三子。其一子者有信順心恭敬父母。利根智慧於世間事能速了知。其第二子不敬父母無信順心。利根智慧於世間事能速了知。其第三子不敬父母無信順心。鈍根無智父母若欲教告之時。應先教誰先親愛誰當先教誰知世間事。迦葉菩薩白佛言。世尊。應先教授有信順心恭敬父母。利根智慧知世事者。其次第二乃及第三。而彼二子雖無信心恭敬之心。為愍念故次復教之。善男子。如來亦爾。其三子者。初喻菩薩中喻聲聞後喻一闡提。如十二部經修多羅中微細之義。我先已為諸菩薩說。淺近之義為聲聞說。世間之義為一闡提五逆罪說。現在世中雖無利益以憐愍故。為生後世諸善種子。善男子。如三種田。一者渠流便易。無諸沙鹵。瓦石棘刺種一得百。二者雖無沙鹵瓦石棘刺。渠流險難收實減半。三者渠流險難。多諸沙鹵瓦石棘刺。種一得一為槀草故。善男子。農夫春月先種何田。世尊。先種初田次第二田後及第三。初喻菩薩次喻聲聞後喻一闡提。善男子。譬如三甖。一者完二者漏三者破。若欲盛置乳酪水蘇先用何者。世尊。應用完者次用漏者後及破者。其完淨者喻菩薩僧漏喻聲聞破喻一闡提。善男子。如三病人俱至醫所。一者易治。二者難治。三者不可治。善男子。醫若治者當先治誰。世尊。應先治易次及第二後及第三。何以故為親屬故。其易治者喻菩薩僧。其難治者喻聲聞僧。不可治者喻一闡提。現在世中雖無善果。以憐愍故為種後世諸善子故。善男子。譬如大王有三種馬。一者調壯大力。二者不調齒壯大力。三者不調羸老無力。王若乘者當先乘誰。世尊。應當先乘調壯大力。次用第二後用第三。善男子。調壯大力喻菩薩僧。其第二者喻聲聞僧。其第三者喻一闡提。現在世中雖無利益。以憐愍故為種後世諸善種子。善男子。如大施時有三人來。一者貴族聰明持戒。二者中姓鈍根持戒。三者下姓鈍根毀戒。善男子。是大施主應先施誰。世尊。應先施於貴姓之子利根持戒。次及第二後及第三。其第一者喻菩薩僧。其第二者喻聲聞僧。其第三者喻一闡提。善男子。如大師子殺香象時皆盡其力。殺兔亦爾不生輕想。諸佛如來亦復如是。為諸菩薩及一闡提。演說法時功用無二善男子。我於一時住王舍城。善星比丘為我給使。我於初夜為天帝釋演說法要。弟子法應後師眠臥。爾時善星以我久坐心生惡念。時王舍城小男小女若啼不止。父母則語汝若不止。當將汝付薄拘羅鬼。爾時善星反被拘執而語我言。速入禪室薄拘羅來。我言癡人汝常不聞如來世尊無所畏耶。爾時帝釋即語我言。世尊。如是人等亦復得入佛法中耶。我即語言。憍尸迦。如是人者得入佛法。亦有佛性當得阿耨多羅三藐三菩提。我雖為是善星說法。而彼都無信受之心。善男子。我於一時在迦尸國尸婆富羅城。善星比丘為我給使。我時欲入彼城乞食。無量 眾生虛心渴仰欲見。我跡。善星比丘尋隨我後而毀滅之。既不能滅而令眾生生不善心。我入城已於酒家舍。見一尼乾踡脊蹲地飡食酒糟。善星比丘見已而言。世尊。世間若有阿羅漢者是人最勝。何以故。是人所說無因無果。我言癡人。汝常不聞阿羅漢者。不飲酒不害人不欺誑不偷盜不婬妷。是人殺害父母食噉酒糟。云何而言是阿羅漢。是人捨身必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡。云何而言是阿羅漢。善星即言。四大之性猶可轉易欲令。是人必墮阿鼻無有是處。我言癡人。汝常不聞諸佛如來誠言無二。我雖為是善星說法。而彼絕無信受之心。善男子。我於一時與善星比丘住王舍城。爾時城中有一尼乾名曰苦得常作是言眾生煩惱無因無緣。眾生解脫亦無因緣。善星比丘復作是言。世尊。世間若有阿羅漢者苦得為上。我言癡人。苦得尼乾實非羅漢。不能解了阿羅漢道。善星復言。何因緣故阿羅漢人於阿羅漢而生嫉妬。我言癡人。我於羅漢不生嫉妬。而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者。却後七日當患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼中。其同學輩當 其尸置寒林中。爾時善星即往苦得尼乾子所語言。長老。汝今知不。沙門瞿曇記汝。七日當患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼中。同學同師當。汝尸置寒林中。長老。好善思惟作諸方便。當令瞿曇墮妄語中。爾時苦得聞是語已即便斷食。從初一日乃至六日。滿七日已便食黑蜜。食黑蜜已復飲冷水 飲冷水已腹痛而終。終已同學舁其尸喪置寒林中。即受食吐餓鬼之形在其尸邊。善星比丘聞是事已。至寒林中見苦得身。受食吐形在其尸邊踡脊蹲地。善星語言。大德死耶。苦得答言。我已死矣。云何死耶。答言。因腹痛死。誰出汝尸。答言。同學。出置何處。答言。癡人汝今不識是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星。諦聽如來善語真語時語義語法語。善星。如來口出如是實語。汝於爾時云何不信。若有眾生不信如來真實語者。彼亦當受如我此身。爾時善星即還我所作如是言。世尊。苦得尼乾命終之後生三十三天。我言癡人。阿羅漢者無有生處。云何而言苦得生於三十三天。世尊。實如所言苦得尼乾。實不生於三十三天。今受食吐餓鬼之身。我言癡人。諸佛如來誠言無二。若言如來有二言者無有是處。善星即言。如來爾時雖作是說我於是事都不生信。善男子。我亦常為善星比丘說真實法。而彼絕無信受之心。
善男子。善星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禪。乃至不解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禪。失四禪已生惡邪見。作如是說無佛無法無有涅槃。沙門瞿曇善知相法。是故能得知他人心。我於爾時告善星言。我所說法初中後善。其言巧妙字義真正。所說無雜具足成就清淨梵行。善星比丘復作是言。如來雖復為我說法。而我真實謂無因果。善男子。汝若不信如是事者。善星比丘今者近在尼連禪河可共往問。爾時如來即與迦葉往善星所。善星比丘遙見如來。見已即生惡邪之心。以惡心故生身陷入墮阿鼻獄。善男子。善星比丘雖入佛法無量寶聚空無所獲。乃至不得一法之利。以放逸故 惡知識故。譬如有人雖入大海多見眾寶而無所得以放逸故。又如入海雖見寶聚自戮而死。或為羅剎惡鬼所殺。善星比丘亦復如是。入佛法已為惡知識羅剎大鬼之所殺害。善男子。是故如來以憐愍故常說善星多諸放逸。善男子。若本貧窮於是人所雖生憐愍其心則薄。若本巨富後失財物。於是人所生於憐愍其心則厚。善星比丘亦復如是。受持讀誦十二部經獲得四禪。然後退失甚可憐愍。是故我說善星比丘多諸放逸。多放逸故斷諸善根。我諸弟子有見聞者。於是人所無不生於重憐愍心。如初巨富後失財者。我於多年常與善星共相隨逐。而彼自生惡邪之心。以惡邪故不捨惡見。善男子。我從昔來見是善星有少善根如毛髮許。終不記彼斷絕善根是一闡提廝下之人地獄劫住。以其宣說無因無果無有作業。爾乃記彼永斷善根。是一闡提廝下之人地獄劫住。善男子。譬如有人沒圊廁中。有善知識以手撓之。若得首髮便欲拔出。久求不得爾乃息意。我亦如是求覓善星微少善根便欲拔濟。終日求之乃至不得如毛髮許。是故不得拔其地獄。迦葉菩薩言。世尊。如來何故記彼當墮阿鼻地獄。善男子。善星比丘多有眷屬。皆謂善星是阿羅漢是得道果。我欲壞彼惡邪心故。記彼善星以放逸故墮於地獄。善男子。汝今當知如來所說真實無二。何以故。若佛所記當墮地獄。若不墮者無有是處。聲聞緣覺所記莂者。則有二種或虛或實。如目犍連在摩伽陀國遍告諸人。却後七日天當降雨時竟不雨。復記牸牛當生白犢。及其產時乃產駁犢。記生男者後乃產女。
善男子。善星比丘常為無量諸眾生等。宣說一切無善惡果。爾時永斷一切善根。乃至無有如毛髮許。善男子。我久知是善星比丘當斷善根。猶故共住滿二十年畜養共行。我若遠棄不近左右。是人當教無量眾生造作惡業。是名如來第五解力。世尊。一闡提輩以何因緣無有善法善男子。一闡提輩斷善根故眾生悉有信等五根。而一闡提輩永斷滅故。以是義故。殺害蟻子猶得殺罪。殺一闡提無有殺罪。世尊。一闡提者終無善法。是故名為一闡提耶。佛言。如是如是。世尊。一切眾生有三種善。所謂過去未來現在。一闡提輩亦不能斷未來善法。云何說言斷諸善法名一闡提耶善男子。斷有二種。一者現在滅。二者現在障於未來。一闡提輩具。足二斷。是故我言斷諸善根。善男子。譬如有人沒圊廁中。唯有一髮毛頭未沒。雖復一髮毛頭未沒。而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦復如是。雖未來世當有善根。而不能救地獄之苦。未來之世雖可救拔。現在之世無如之何。是故名為不可救濟。以佛性因緣則可得救。佛性者非過去非未來非現在。是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生芽。一闡提輩亦復如是。世尊。一闡提輩不斷佛性佛性亦善。云何說言斷一切善。善男子。若諸眾生現在世中有佛性者。則不得名一闡提也。如世間中眾生我性。佛性是常三世不攝。三世若攝名為無常。佛性未來以當見故。故言眾生悉有佛性。以是義故。十住菩薩具足莊嚴乃得少見。迦葉菩薩言。世尊。佛性者常猶如虛空。何故如來說言未來。如來若言一闡提輩無善法者。一闡提輩於其同學同師父母親族妻子。豈當不生愛念心耶。如其生者非是善乎。佛言。善哉善哉。善男子。快發斯問。佛性者猶如虛空。非過去非未來非現在。一切眾生有三種身。所謂過去未來現在。眾生未來具足莊嚴清淨之身得見佛性。是故我言佛 性未來。善男子。我為眾生或時說因為果。或時說果為因。是故經中說命為食見色為觸。未來身淨故說佛性。世尊。如佛所說義如是者。何故說言一切眾生悉有佛性。善男子。眾生佛性雖現在無不可言無。如虛空性雖無現在不得言無。一切眾生雖復無常而是佛性常住無變。是故我於此經中說。眾生佛性非內非外。猶如虛空非內非外。如其虛空有內外者。虛空不名為一為常。亦不得言一切處有。虛空雖復非內非外。而諸眾生悉皆有之。眾生佛性亦復如是。如汝所言一闡提輩有善法者。是義不然。何以故。一闡提輩若有身業口業意業。取業求業施業解業。如是等業悉是邪業。何以故。不求因果故。善男子。如呵梨勒果根莖枝葉花實悉苦。一闡提業亦復如是。
善男子。如來具足知諸根力。是故善能分別眾生上中下根。能知是人轉下作中。能知是人轉中作上。能知是人轉上作中。能知是人轉中作下。是故當知眾生根性無有決定。以無定故或斷善根斷已還生。若諸眾生根性定者。終不先斷斷已復生。亦不應說一闡提輩墮於地獄壽命一劫。善男子。是故如來說一切法無有定相。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足知諸根力。定知善星當斷善根。以何因緣。聽其出家。佛言。善男子。我於往昔初出家時。吾弟難陀。從弟阿難。調婆達多。子羅睺羅。如是等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽善星出家。其人次當得紹王位。其力自在當壞佛法。以是因緣我便聽其出家修道。善男子。善星比丘若不出家亦斷善根。於無量世都無利益。今出家已雖斷善根。能受持戒供養恭敬耆舊長宿有德之人。修習初禪乃至四禪。是名善因。如是善因能生善法。善法既生能修習道。既修習道當得阿耨多羅三藐三菩提。是故我聽善星出家。善男子。若我不聽善星比丘出家受戒。則不得稱我為如來具足十力。
善男子。佛觀眾生具足善法及不善法。是人雖具如是二法。不久能斷一切善根具不善根。何以故。如是眾生不親善友不聽正法不善思惟不如法行。以是因緣能斷善根具不善根。善男子。如來復知是人現世若未來世少壯老時。當近善友聽受正法苦集滅道。爾時則能還生善根。善男子。譬如有泉去村不遠。其水甘美具八功德。有人熱渴欲往泉所。邊有智者觀是渴人。必定無疑當至水所。何以故。無異路故。如來世尊。觀諸眾生亦復如是。是故如來名為具足知諸根力。爾時世尊取地少土置之爪上。告迦葉言。是土多耶。十方世界地土多乎。迦葉菩薩白佛言。世尊。爪上土者。不比十方所有土也。善男子。有人捨身還得人身。捨三惡身得受人身。諸根完具生於中國。具足正信能修習道。修習道已能得解脫。得解脫已能入涅槃如爪上土。捨人身已得三惡身。捨三惡身得三惡身。諸根不具生於邊地。信邪倒見修習邪道。不得解脫常樂涅槃。如十方界所有地土。善男子。護持禁戒精勤不懈。不犯四重不作五逆不用僧鬘物。不作一闡提不斷善根。信如是等涅槃經典。如爪上土。毀戒懈怠犯四重禁作五逆罪用僧鬘物。作一闡提斷諸善根。不信是經如十方界所有地土。善男子。如來善知眾生如是上中下根。是故稱佛具知根力迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足是知根力。是故能知一切眾生上中下根利鈍差別。知現在世眾生諸根。亦知未來眾生諸根。如是眾生於佛滅後作如是說。如來畢竟入於涅槃。或不畢竟入於涅槃。或說有我或說無我。或有中陰或無中陰。或說有退或說無退。或言如來身是有為。或言如來身是無為。或有說言十二因緣是有為法。或說因緣是無為法。或說心是有常。或說心是無常。或有說言受五欲樂能障聖道或說不遮。或說世第一法唯是欲界或說三界。或說布施唯是意業。或有說言即是五陰。或有說言有三無為。或有說言無三無為。復有說言或有造色。復有說言或無造色。或有說言有無作色。或有說言無無作色。或有說言有心數法。或有說言無心數法。或有說言有五種有。或有說言有六種有。或有說言八戒齋。法優婆塞戒具足受得。或有說言不具受得。或說比丘犯四重已比丘戒在。或說不在。或有說言須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道。或言不得。或說佛性即眾生有。或說佛性離眾生有。或有說言犯四重禁作五逆罪一闡提等皆有佛性。或說言無。或有說言有十方佛。或有說言無十方佛。如其如來具足成就知根力者。何故今日不決定說。
佛告迦葉菩薩。善男子。如是之義非眼識知。乃至非意識知。乃是智慧之所能知。若有智者我於是人終不作二。是亦謂我不作二說。於無智者作不定說而是無智亦復謂我作不定說。善男子。如來所有一切善行悉為調伏諸眾生故。譬如醫王所有醫方悉為療治一切病苦。善男子。如來世尊為國土故為時節故為他語故為諸人故為眾根故。於一法中作二種說。於一名法說無量名。於一義中說無量名。於無量義說無量名。云何一名說無量名。猶如涅槃亦名涅槃。亦名無生亦名無出。亦名無作亦名無為。亦名歸依亦名窟宅。亦名解脫亦名光明。亦名燈明亦名彼岸。亦名無畏亦名無退。亦名安處亦名寂靜。亦名無相亦名無二。亦名一行亦名清涼。亦名無闇亦名無礙。亦名無諍亦名無濁。亦名廣大亦名甘露亦名吉祥。是名一名作無量名。云何一義說無量名。猶如帝釋亦名帝釋。亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆。亦名富蘭陀羅。亦名摩佉婆。亦名因陀羅。亦名千眼。亦名舍支夫。亦名金剛。亦名寶頂。亦名寶幢。是名一義說無量名。云何於無量義說無量名。如佛如來亦名如來義。異名異。亦名阿羅。呵義異名異亦名三藐三佛陀義異名異。亦名船師。亦名導師。亦名正覺。亦名明行足。亦名大師子王。亦名沙門。亦名婆羅門。亦名寂靜。亦名施主。亦名到彼岸。亦名大醫王。亦名大象王。亦名大龍王。亦名施眼。亦名大力士。亦名大無畏。亦名寶聚。亦名商主。亦名得脫。亦名大丈夫。亦名天人師。亦名大分陀利。亦名獨無等侶。亦名大福田。亦名大智慧海。亦名無相。亦名具足八智。如是一切義異名異。善男子。是名無量義中說無量名。復有一義說無量名。所謂如陰亦名為陰。亦名顛倒。亦名為諦。亦名四念處。亦名四食。亦名四識住處。亦名為有。亦名為道。亦名為時。亦名眾生。亦名為世。亦名第一義。亦名三修謂身戒心。亦名因果。亦名煩惱。亦名解脫。亦名十二因緣。亦名聲聞辟支佛。亦名地獄餓鬼畜生人天。亦名過去現在未來。是名一義說無量名。善男子。如來世尊為眾生故廣中說略略中說廣。第一義諦說為世諦。說世諦法為第一義諦。云何名為廣中說略。如告比丘我今宣說十二因緣。云何名為十二因緣。所謂因果。云何名為略中說廣。如告比丘我今宣說苦集滅道。苦者所謂無量諸苦。集者所謂無量煩惱。滅者所謂無量解脫。道者所謂無量方便。云何名為第一義諦說為世諦。如告比丘吾今此身有老病死。云何名為世諦說為第一義諦。如告憍陳如汝得法故名阿若憍陳如。是故隨人隨意隨時。故名如來知諸根力。善男子。我若當於如是等義作定說者。則不得稱我為如來具知根力。善男子。有智之人當知香象所負非驢所勝。一切眾生所行無量。是故如來種種為說無量之法。何以故。眾生多有諸煩惱故。若使如來說於一行。不名如來具足成就知諸根力。是故我於餘經中說。五種眾生不應還為說五種法。為不信者不讚正信。為毀禁者不讚持戒。為慳貪者不讚布施。為懈怠者不讚多聞。為愚癡者不讚智慧。何以故。智者若為是五種人說是五事。當知說者不得具足知諸根力。亦不得名憐愍眾生。何以故。是五種人聞是事已。生不信心惡心瞋心。以是因緣於無量世受苦果報。是故不名憐愍眾生具知根力。是故我先於餘經中告舍利弗。汝慎無為利根之人廣說法語鈍根之人略說法也。舍利弗言。世尊。我但為憐愍故說。非是具足根力故說。善男子。廣略說法是佛境界。非諸聲聞緣覺所知。善男子。如汝所言佛涅槃後。諸弟子等各異說者。是人皆以顛倒因緣不得正見。是故不能自利利他。善男子。是諸眾生非唯一性一行一根一種國土一善知識。是故如來為彼種種宣說法要。以是因緣十方三世諸佛如來。為眾生故開示演說十二部經。善男子。如來說是十二部經。非為自利但為利他。是故如來第五力者名為解力。是二力故如來深知是人現在能斷善根。是人後世能斷善根。是人現在能得解脫。是人後世能得解脫。是故如來名無上力士。
轉譯參考白話翻譯(非經典完整原文)：
據《大般涅槃經卷第三十三――迦葉菩薩品第十二之一》記載，善星比丘曾隨侍佛陀二十四年，曾讀誦十二部經。出家後，斷欲界之煩惱，發得第四禪定。後因親近惡友，認為無涅盤之法，起否定因果之邪念，且對佛陀起惡心。
善星比丘作為一個學佛反面教材的示範與我們演示了學佛群體中聞而不修，不實修實證，不信因果，無有信心，不敬師長，結交惡友。。。所以猶如入了寶地空手而返。整個對話故事含義深刻，對於我們無不是教化和啟示，望後學吸取教訓，不再重蹈覆轍。
「在佛世之時，有一位善星比丘，他隨從佛陀聽法二十四年。這位善星比丘，也是具足多聞的人，他跟隨著佛陀聽法二十四年後，最後也能夠誦持三藏十二部等一切的經典，而且也能向大眾宣講經典毫無障礙。但可惜的是善星比丘只了解經中的表意，卻不能夠了悟佛法的真實內容與實踐的要義。」
「當時佛陀曾經忠告於他，如果他不能真修實證，把佛法的內義，從禪定三昧中真實地體悟，而出生廣大智慧的話，是不能夠得到究竟解脫的。如果只了解佛語外在的詞句，而不去了解其真實內義的話，並不能代表真正的總持無礙，也不是真實通達佛法的人。」
（一）不敬師長
在阿難尊者的現觀描述之下，佛陀當時對善星比丘說法的影像，如海中倒映一般，明現在前。
這時，釋迦獅子只見佛陀不悲不喜不瞋不怒，光明地安住在金剛三昧當中，心中只有大慈大悲，雖然了知因緣不契，卻是永恆地關懷著善星比丘，他絲毫沒有受到他的惡言惡語的影響。所有的八風毀譽，對佛陀而言都是遠離無執的，佛陀還是安祥地帶著永恆的微笑來到了菩提伽耶。
佛陀有一次住在王舍城中，善星比丘為佛陀的侍者；當時佛陀在初夜正為帝釋天王演說法要。弟子之法應是師長先行休息之後，才能入寢。這時，善星比丘惡緣現起，因為佛陀久坐，而心生惡念。在當時，王舍城的人民有一個習慣的說法，如果有小男孩、小女孩啼哭不止之時，父母親們便常說：「你若再不停止哭泣，就要將你交付給薄拘羅鬼，作為恐嚇。」這時，善星比丘的心念被諸魔所拘執，竟然告訴佛陀說：「佛陀！請快進入禪室中休息，否則薄拘羅鬼會來抓人。」
佛陀就斥責他說：「痴人！你難道不曾聽聞如來世尊是無所畏懼的嗎？」
這時，帝釋天王在一旁，感到十分不可思議地問佛陀說：「佛陀世尊！這樣的人，也能趣入佛法之中嗎？」
佛陀即告訴帝釋天王說：「憍屍迦！佛法是平等的，這樣的人還是一樣得入佛法之門，也能具足佛法，而且在未來必定能得阿耨多羅三藐三菩提的無上佛果。」
佛陀雖然為善星比丘不斷地說法開示，但是善星比丘卻是魔障深重，絲毫沒有信受的心。
（二）不信因果
釋迦獅子眼見善星比丘的頑冥不靈，眼中不禁流下了慈愍的悲淚，而目睹著佛陀世尊的慈悲與光明風範，不禁雙手合十，連稱：「善哉！善哉！」
在無量的光明中，佛陀現起在迦屍國屍婆富羅城的影像，慈悲的佛陀還是以善星比丘作為侍者。當時佛陀要進入城中乞食，而無量的眾生都虛心渴仰，欲親見佛陀。佛陀在行走之時雙足自然離地四寸，而佛足之上代表福智圓滿的千輻印文像，如雕刻一般自然現跡在地面上，因此，人人都想要爭睹佛陀的足跡。這時，善星比丘隨在佛陀的後面，竟然忽起惡念就想要銷毀佛陀的足跡；是不只不能銷毀，連一絲一紋都不能破壞，於是就抓了蚯蚓置於佛陀足跡之上，希望眾生生起厭惡不善之心。
佛陀入城之後，在一家酒舍中見到一位尼乾裸形外道彎著腰蹲在地上，正吃著酒糟。善星比丘見了之後就大發謬論向佛陀說道：「世尊！世間如果有阿羅漢的話，以這個人最殊勝了。何以故呢？因為這個人正宣說著無因無果的大法。」
佛陀立即斥責他說：「痴人啊！你怎麼如此愚痴無智呢？你不是時常聽聞，證得阿羅漢的人，不飲酒，不害人，不欺誑，不偷盜，不淫慾，而這人曾犯了殺害父母的罪，吃著能醉人的酒糟，怎麼能說他是阿羅漢呢？而這人命終捨身之後，必定會墮入阿鼻地獄的。但是阿羅漢者是永斷貪瞋痴三毒的，怎麼可以胡說此人是阿羅漢呢？」
善星就不服氣地回答說：「地、水、火、風四大的體性仍然可以轉易，如果說此人必定墮入阿鼻無間地獄之中，是絕無是處的。」
佛陀說道：「痴人！你不是時常聽聞諸佛如來所說的話是誠言無二的嗎？」但不管佛陀如何為善星說法，他還是絕無信受之心。
這時，釋迦獅子反觀自思：「世間人都是愚惑無知的，常常堅持自己的噁心與錯謬知見，實在可悲可憫。惟有以無我的般若正智，才能徹見真實的法界啊！」
（三）大打妄語
釋迦獅子此時又現觀到當時佛陀與善星比丘住在土舍城中的景象。當時城中有一位尼乾裸形外道，名叫苦得，常常如此倡言：「眾生的煩惱無因無果，眾生的解脫也無任何的因緣。」善星比丘又向佛陀發表謬論說：「世尊！世間如果有阿羅漢的話，這位苦得一定是最為上首的。」
佛陀說道：「痴人！苦得尼乾並非阿羅漢，他一點也不能了悟阿羅漢道。」
善星竟不服氣地說：「到底是何因何緣，你這位阿羅漢卻對於另一位阿羅漢心生嫉妒？」
佛陀只好斥責他說：「痴人！我對於阿羅漢不生嫉妒，是你自己心生邪惡的知見而胡思亂想罷了。你如果說苦得是阿羅漢的話，在七日之後，他將罹患宿食的毛病，因腹痛而致死，死後將投生於餓鬼道之中；而且他的同修會將他的屍首棄置於寒林之中。」
這時，善星比丘就立即前往苦得尼乾子裸形外道的處所，告訴他說：「長者！你知不知道？沙門瞿曇現在預記你在七日之後，會罹患宿食的疾病並腹痛而死，在死後會投生於餓鬼道中；而同修也會將你的屍首放在寒林之中。長老！你好好地仔細思維，準備各種方法，這次一定要讓瞿曇佛陀墮於妄語之中。」
苦得聽到這段話之後，就開始斷食。從第一日斷食至第六日，到了第七天後，心想應該已經沒有問題了，於是便開始吃黑蜜，吃了黑蜜之後，又飲用冷水，當飲用冷水已，結果突然因為腹痛而命終；死後同修們就將他的遺體放置於寒林之中，而苦得立即現生餓鬼之形立正屍身之旁。
善星比丘聽到這件事後，馬上趕到寒林中，正看見苦得投生為餓鬼的身形，並在其屍體旁邊蹲著。
善星於是就問他說：「大德你已經死了嗎？」
苦得回答說：「是的，我已經死了。」
「你怎麼死的？」
「因為腹痛致死。」
「是誰將你的屍首抬出的？」
「同修們。」
「放置在何處？」這時苦得十分生氣地回答說：「痴人！難道現在你看不出這裡正是寒林嗎？」
善星比丘十分不好意思地說：「噢！但不知你現在投生為哪一道眾生？」
「我現在投生為餓鬼身了。善星！我勸告你，應當仔細聽從如來的善語、真語、適時之語、有意義之語與法語。善星！如來口所出的如實之語，你在當時為何不信呢？如果有眾生不信如來的真實之語，去致力行善修持，而愚痴的妄作惡事，將來也會像我一樣受到三惡道身形的果報啊！」
這時，善星就回到佛陀之處，為了摭掩事實，他就向佛陀說：「世尊！苦得尼乾命終之後，出生在三十三天帝釋天上。」
佛陀說：「你這愚痴的人為何還不悔改呢？證得阿羅漢的人不再受生，也沒有中陰身了，你怎麼會說苦得生於三十三天上呢？」
善星比丘只好說出實話：「世尊！正如你所言，苦得尼乾事實上並沒有生於三十三天上，現在正受餓鬼之身的果報。」
佛陀說道：「你這個痴人！諸佛如來是誠言無二的，如果說如來的話有反覆，是絕無是處的。」
善星就說：「如來你當時雖然是這樣說，但是我當時卻還是不相信。」佛陀時常為善星比丘說真實的法要，而他卻還是絕無信受之心。
善星比丘雖然讀誦了三藏十二部經，並證得了四禪的境界，但是他卻不能真實了解佛法中一偈、一句乃至一字的真義。他後來又親近了種種的惡友，又退失了四禪的定境。當退失了四禪之後，又生起邪惡的知見，到處毀謗佛陀說：「無佛，無法，也沒有涅槃！沙門瞿曇只是善知相法，所以能夠得知他人的心念，並沒有真實的修證。」
佛陀還是慈悲地告訴善星說：「我所說的法，是初、中、後皆完善的，法語十分地巧妙，而字義也真正精確；所說的法之中無有雜染，具足成就清凈的梵行。」善星比丘卻反駁道：「如來雖然為我說法，但我還是真實地認為無因無果。」
這時，釋迦獅子心想：「善星比丘雖然住於無量寶聚的佛法之中，卻是空無所獲，乃至於不能得到一絲佛法的利益；這是由於他十分的放逸，並心生惡見的緣故。這就譬如說有人雖然已進入大海中，見到了各種寶物卻毫無所得的返回一般，這是由於太過放逸的緣故；猶如進入大海之中，雖見到了眾寶積聚，卻因為自殺而死，或是被羅剎惡鬼所殺一般，無功而返。善星比丘也是如此，入於佛法大海之中，卻被惡知識羅剎大鬼所殺害。所以當時如來因為憐憫他的緣故，常常糾正善星的許多放逸行為。」
阿難尊者悲嘆地說道：「若一個人原本就十分貧窮，我們對於這樣的人雖然心生憐憫，但感覺上還不是最可憐的；如果原本就是巨富，後來卻失去一切財物，這樣的人所受的痛苦就更大更可憐了。善星比丘也是如此，他曾經受持、讀誦三藏十二部經，並證得四禪的境界，然後又失去了，實在是太可悲了。所以佛陀說：『善星比丘太過放逸了，由於放逸的緣故，所以斷除了善根。』佛陀的聖弟子們如果有見聞此事的人，對於此善星比丘無不生起殷重憐憫的心，就宛如看到巨富的人失去了一切財物一般。佛陀多年來常帶著善星比丘共相隨逐，而他卻自生邪惡之心，又因為心邪的緣故，不能舍卻惡見。
「蓮花王！佛陀是無上的大悲者，他雖然了解善星的狀況，但還是用心地導引。佛陀從昔以來見到善星還有少許的善根如毛髮一般，終不肯預記他是斷絕善根是不能成佛的一闡提，應常住地獄之人；但是由於他不斷地宣說無因無果、沒有任何作業因緣果報，所以佛陀才說他斷了善根。這就譬如有人掉落在糞池之中，如果有善知識想要用手來拔救他，此時如果能抓到他的頭部或頭髮，就能將他救拔出來，但若久求不得，則只好放棄了；佛陀也是如此，求覓善星微少善根便想要救度拔濟，但是終日勤求，還是沒有少許的善根，所以無法將他從惡道中救脫。」
釋迦獅子沉思之後，又看到當時的情景……
在當時，迦葉向佛陀問道：「世尊！如來何故授記善星當墮惡道？」
佛陀回答說：「迦葉！善星比丘有許多的眷屬，都說善星是阿羅漢，已經得證道果了；我為了要摧破他們的邪見之故，所以先預記善星因為放逸的緣故，將墮於惡道。善男子！你了解如來所說是真實無二的。所以假若佛陀授記他應當墮於惡道之中，如果沒有的話，是絕無是處的。
「善男子！善星比丘常為無量諸眾生，宣說世間一切都是無善惡果報的，這時便斷除了一切的善根，乃至沒有如毛髮一般少許的善力。善男子！我久已了知是善星比丘會斷除善根，但是還是讓他與我共住滿了二十年。因為我若不畜養共行，遠棄不近左右，這人必定會教導無量眾生去造作各種惡業。這就是如來不共十力當中的第五力，種種勝解智力啊！」
大迦葉又問佛陀說：「世尊！如來具有了知眾生各種根器的力量，一定了解善星會斷除善根，但是以何因緣，還是允許他出家呢？」
佛陀說道：「大迦葉！我在往昔初出家時，我的堂弟難陀，從弟阿難、提婆達多，子羅睺羅等，都隨我出家修道。我如果不聽許善星出家的話，他將紹接王位；他具有權力之時，必會損壞佛法。以此因緣，所以，我便聽允他出家修道。善男子！善星比丘如果不出家的話，也會斷除善根的．在無量世中都無有任何利益。
現在他出家之後，雖然還是斷除善根，但是尚能受持戒律，供養恭敬長老、有德之人，而且修習禪定，從初乃至於證得四禪，還是種下了善因。這些善因將來還是能生善法，而善法既生，便能真正地修習佛道；修習佛道之後，將來定能證得阿耨多羅三藐三菩提的無上佛果。因此，我才聽允善星出家。善男子！如果我不聽允善星比丘出家受戒的話，則不能稱我為具足不共十力的如來。」
此時，大迦葉尊者與釋迦獅子比丘，方才恍然大悟，了解佛陀救度眾生的不可思議善巧方便。
佛陀接著說：「大迦葉！佛陀善巧觀察眾生具足善法及不善法，善星雖然具有如是二法，但是由於惡業現前，不久當斷一切的善根，而具生不善之根。為什麼呢？因為他不親近善友，不聽受正法，不善巧思維，不如法修行；因為這些因緣，都是能斬斷善根，滋生不善根的緣起。
「善男子！如來也知道善星在未來世時，會再親近善友，聽受正法，修行苦集滅道四聖諦法，這時則又能還生善根。善男子！這就譬如有一泓泉水，離村落不遠，泉水十分甘美，具有八種功德。有人十分地熱渴，要前往湧泉之處，而在一旁的智者能觀察知曉這位熱渴的人，必定能夠到達泉水流處無疑；因為這是惟一的道路，再也沒有其他的歧路了。如來世尊觀察諸眾生也是如此，所以說如來名為具足了知眾生的諸根的智慧力。」
這時，善星比丘已經無法再作為佛陀侍者了，但是尊貴的佛陀一定要有人侍奉。這時，比丘大眾紛紛討論。
後來，神通第一的目犍連尊者，首先觀察到，如果請阿難陀比丘來作為佛陀的侍者，應該是十分如法的，而佛陀也必定會十分的歡喜。而其他五百位大阿羅漢也一同觀察到這樣的因緣，所以五百位大阿羅漢就一同向佛陀請求，希望讓阿難尊者作為佛陀的侍者。
佛陀臉上欣然微笑地回答說：「好吧！就讓阿難陀作為我的侍者。」於是這五百位大阿羅漢再向阿難陀尊者要求，希望他能夠如實如理地發心來奉侍釋迦牟尼佛。
這時阿難尊者就向釋迦獅子說道：「當時，我就向佛陀請求道：『佛陀啊！我很欣喜能夠當您的侍者，但是如果要我作為您的侍者，我有三個願望請求佛陀應允：第一，佛陀您所有的一切飲食，與一切的袈裟衣物，都由我來負責照料。佛陀的衣食請他人不要煩心。第二，希望我能向佛陀請法。如果經由我請法，懇請佛陀宣講何種經典，希望佛陀能夠慈悲地應允。第三，在過去我還未出家之前，佛陀所宣講的一切經典，我希望都能夠再次聽聞；而且如果我不在的時候，希望佛陀儘量不要隨意宣講經典，如果有所宣講，也懇請一定向我又述。這不是為了個人的利益與我慢的緣故，因為我作為佛陀的侍者，希望能夠完全了悟佛陀所宣講的任何經文，也免除一些無謂的法諍，這樣子才是一個侍者所應該具足的條件啊！」
「佛陀聽了之後，就一一默然應允。這時，如同滿月般的清凈佛顏，也示現歡喜微笑地接連說道：『善哉，阿難陀，善哉！阿難陀，善哉！阿難陀。』佛陀就這樣連稱三聲善哉地應允我的要求。而我也成為佛陀的侍者了。
「當時，我就向佛陀請問道：『比丘善星本來是佛陀的侍者，現在他心中生起了邪見，將來到底會怎麼樣呢？』
「佛陀就回答說：『這位看起來宛然像很有智慧的善星比丘啊！再經過七天，就立即要逝去了；而逝去之後，他即將轉生投胎為餓鬼，成為餓鬼之後，他會住在一座花園裡，這是十分可悲可愍的事啊！』」
這時，釋迦獅子感覺十分奇異地問道：「那善星比丘的命運，不是跟苦得裸形外道一樣嗎？這因緣實在太不可思議了。」
阿難尊者說：「是的，實在是太巧合了！當時我聽了佛陀的宣說之後，心中十分的難過，為了幫助善星比丘，就趕快來到善星的住所，告訴他佛陀所宣記的事情，希望他有所悔悟。但他毫無所動，善星當時心想：『哪有那麼倒霉的事，我竟然要跟苦得尼乾一般；而且我的修行境界那麼好，這是不可能如此的事情。』」
「於是他十分狂妄無禮，並很粗暴地回答說：『佛陀的話完全是假話，或許事情有時也會巧合碰到而說中，但是這些大概就像是瞎貓碰到死耗子一般，偶然猜中的而已，我是絕對不相信的。現在他說我過七天之後就要死了，這是不可能的，你第七天的早晨再來看吧，我還活生生地在這裡享樂呢！我現在準備六天就靜坐在這裡，一動也不動，看看他所說的話，到底能不能實現。我看這是絕對不可能的，現在我就是坐在這裡，總不可能七天之後就死吧！』善星十分粗魯無禮地向我狂吼著。」
「結果，他真的在六天當中，居住在那裡，不吃不喝，但是由於他不做禪觀修行，所以也不能安住在定境當中調攝身心。所以，到了第七天的晚上，由於他的口實在太乾渴了，實在受不了，就喝了大量的水，結果這些水，還沒有被身體吸收的時候，他就宛如佛陀所預言般死去了。」
「當時他雖然飲了大量的水，但是身體卻沒有辦法吸收。並且由於整個身體十分的乾瘦，而腹中又裝滿了水，所以腹部就膨脹了起來，這時口乾腹大就宛如焰口餓鬼的樣子。我在七日之後，到花園裡看到了這個情景，心中十分地難過並嘆服佛陀的智慧。死去的善星就住在花園裡面，就現生成為一個大腹身瘦的餓鬼了。」
「從此之後，這餓鬼在花園當中，如果碰到了佛陀講經說法，或是佛陀為了要救度他，而特別為他說法時；他就將臉轉過去，用背對著佛陀，或是用兩手遮蓋雙眼。佛陀坐在東面為他說法，他就將身體朝向西面；佛陀坐在南面為他說法，他就朝向北面；佛陀坐在上方虛空說法，他就將臉朝下；佛陀如果以神通幻化從四面八方向他說法，他就將眼睛閉上，並用雙手遮掩了耳朵，再也不肯聽聞佛陀的說法。」
這時阿難尊者雙手合十，身光晃耀，而佛光也注照在他的頂上，並普照於洞中，他莊嚴地說道：「從此之後，我就成為佛陀的侍者，一直承侍佛陀二十餘年。」
這是阿難尊者對釋迦獅子所宣講的第一件重要的因緣。
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